3 июня 2022
Человечество нашего времени переступает порог. Это загадочное событие, которое также связано с так называемым «вторым пришествием Христа в эфирном», начало которого приходится на 1933 год. Это трансформирующее событие глубоко повлияет на последующие столетия.[1] Каждый вопрос, который мы хотим серьёзно поставить в наши дни, должен быть поставлен перед лицом этого момента перехода через порог. Одной из характерных черт этого перехода является работа с языком. Человеческое сознание ищет скрытый алфавит вселенной, чтобы создать основу для своей творческой деятельности в свободе в будущем.
Эволюционное движение с его семью культурными эпохами можно рассматривать как большую дугу, которая начинается с постепенного нисхождения в земную жизненную сферу, продолжается укреплением на Земле, чтобы затем снова двигаться вверх через обращение в сердце земного периода. Рассматривая эту большую дугу, мы можем увидеть два критических момента, два порога, которые её пересекают. Один - близко к началу третьей, египетско-месопотамской культурной эпохи (3101 г. до н.э.), когда человечество прощается со старым духовным сознанием и начинает создавать основу на Земле. Другой происходит на второй стороне дуги, совсем близко к началу 20 века (1899), когда человечество снова начинает переступать порог, на этот раз в противоположном направлении, чтобы открыться переживанию духа через созревшее Я-сознание. То, что было заложено как зерно в сердце земной эпохи - распятие и воскресение - и постепенно созревало через четвёртую культурную эпоху и первые столетия пятой культурной эпохи, поднимается в сознание через переход порога и теперь может действовать и во внешней жизни.
Вавилон
Из далёкого прошлого человечества появляется образ, который с точки зрения языка описывает момент перехода порога от духовного к земному. Это история о Вавилонской башне. Там говорится: «На всей земле был один язык […]». Здесь собственно описывается состояние до перехода через порог. Затем люди говорят себе: «Построим же […] башню, высотою до небес […], и не рассеемся по лицу всей земли». Через поворот того времени они получают чувство, что что-то теряется. Теперь они хотят вернуться наверх, к тому единству, которое грозит утратить человек. Но Бог смешивает их язык. На этой стадии человечества, в третьей культурной эпохе, сознание должно потерять единство и самостоятельно найти себя на Земле. Поэтому попытка вернуться вверх к духу появляется здесь как регрессия. Смешение языка служит здесь необходимым шагом на пути к индивидуации.[2]
Что такое тот «единый язык»? До определённой эпохи в истории люди понимали друг друга непосредственно из инспиративного опыта.[3] Вещи высказывали во внутреннем мире человека своё самобытие как звук. Когда человечество закрывается от духа, постепенно теряется и тот «единый язык». Из него возникают «смешанные языки», которые уже основаны на конвенции. Вместо непосредственного языкового опыта возникает язык с интеллектуальным конвенциональным характером. Языковой мир постепенно замыкается и в конечном итоге становится конвенциональным отношением между означающим и означаемым.
Сибилла Виссмайер, Без названия, акрил на картоне, 2017/18
Логос как Слово
В этом великом процессе, в асимметричном центре между двумя переходами через порог, происходит инкарнация великого Солнечного существа, Христа. То, что до сих пор действовало на периферии, теперь рождается через центр в переходе «умри и стань». Это существо называется в Евангелии от Иоанна «Словом» («Логосом»). Это Слово есть одновременно говорящий Бог и произнесённое Слово Божие. Оно лежит словно семя под порогом сознания и начинает медленно расти на протяжении столетий, так что в наше время может впервые полностью проникнуть в сознание через переход порога. В общем обзоре изначальный, творящий язык жестов был утрачен, чтобы родиться как Слово. Через пятьдесят дней после воскресения ученики собираются «единодушно» на Пятидесятницу. В Деяниях апостолов описывается, как Святой Дух сошёл на них в виде огненных языков. Пятидесятница становится праздником пробуждающегося сознания для рождения Логоса. То, что пятьдесят дней назад было заложено как семя Слова в космически-человеческом событии, теперь индивидуализируется и становится действенным на человеческом уровне. Ученики начинают говорить на разных языках. Через схождение огненных языков в них заново рождается универсальный язык. С этого момента ученики становятся апостолами и отправляются в путь, чтобы выполнить свою задачу в мире. Рождение нового духа в наше время, в пятой культурной эпохе, есть пробуждение сознания для того, что было посеяно как семя в четвёртой эпохе, точно так же, как Пятидесятница (Пентекосте по-гречески: «пятидесятый день») есть пробуждение того, что было посеяно как семя при воскресении. В этом смысле мы находим внутреннее отношение между событием Пятидесятницы и сегодняшним событием перехода через порог. В определённом смысле Пятидесятница также является своего рода обращением истории о Вавилонской башне. В последней единый язык смешивается во множество языков. В первой же закладывается семя для универсального единого языка, который рождается из бодрствующего центра каждого человека. В этом смысле Пятидесятница также является праздником новой общности, которая основана на универсально-индивидуальной встрече. Проникновение в центр собственного существа ведёт к периферии бытия, где различные языки оказываются аспектами праязыка.
Переход через порог и вопрос языка
При наблюдении языка - или ещё точнее: языка как речи - мы можем ясно идентифицировать три уровня. С одной стороны, содержательный, на котором язык функционирует как информативный медиум. С другой стороны, противоположный, в наши дни почти утраченный полюс, а именно творческий уровень языка: когда произносится слово, оно создаёт звуковой жест в пространстве. Эти два языковых уровня стоят полярно друг к другу: один связан со сферой сознания, другой - со сферой воли. Между ними, в сфере середины, движется звучащая процессуальность речевого акта. По мере того как мы приближаемся к моменту перехода через порог, вопрос языка обостряется в различных культурных областях. Об этом свидетельствуют три основные области формирования сознательной и культурной жизни прошлого века. Во-первых: развитие бинарного языка, лежащего в основе компьютера. Во-вторых: исследование человеческого генома, расшифровка структуры ДНК. В-третьих: расщепление ядра. Это три центральные области, которые все происходят в средней трети прошлого века, то есть в момент, который, по Штайнеру, является решающим для перехода через порог в наше время.
Феноменология культуры исходит из культурных феноменов, которые появляются на сцене истории, и ставит вопрос: каков новый духовный шаг, земной тенью которого являются эти феномены. Другими словами: внешнее культурное событие есть земной аспект глубинного события, которое связано с изменением и рождением новых способностей, точнее говоря: с призывом к рождению новых способностей. Что же стоит за тремя важными развитиями, которые мы описали выше? Развитие бинарного языка, которое составляет основу для развития всей информатики, есть создание языка, основанного только на двух буквах, двух знаках. В принципе, с помощью двух знаков можно представить бесконечно много значений. Это прежде всего большой прорыв в области языка. Но не так ли, что за этим развитием во внутренне-духовном отношении стоит поиск языка мышления для основ бытия? В своих лекциях для учителей Штайнер говорит о «прямой» и «кривой». В бинарном языке мы можем распознать тот же принцип как абстрактную тень: 0 и 1. Не так ли, что за бинарной абстракцией стоит нечто другое, а именно внутренний поиск изначального алфавита?
Сибилла Виссмайер, Без названия, акрил на картоне, 2017/18
В Откровении Иоанна Логос говорит о себе: «Я есмь Альфа и Омега». Само Я-есмь появляется как алфавит вселенной. В отношении сущности и качества «Альфа и Омега» связаны с двумя основными жестами бытия: излучающим движением с открытым характером от центра к периферии и уплотняющимся движением с собирающим характером от периферии к центру (прямая и кривая в этом смысле являются следами излучающей и уплотняющейся деятельности). Звуково это гласные А и О.[4]
Алфавит бытия
Возможность постичь изначальный алфавит бытия как две основополагающие, противоположные и взаимодополняющие сущностные качества есть великий прорыв события перехода через порог на уровне мышления. Её земной теневой аспект - это бинарный язык. Из этих двух основных качеств мы теперь можем через творческую феноменологию мышления внутренне построить всё бытие как дифференциацию основного пульса между прямой и кривой, А и О. Конечно, бросается в глаза различие между сущностным языком и его бинарной тенью: бинарный язык основан на двух буквах или на числах, 0 и 1, то есть на количественном отношении без сущностного качества и середины. Это мёртвая теневая фигура новой формы мышления, которая хочет пробудиться в человечестве и опирается на движение между двумя качествами бытия. Живущая между двумя основными жестами середина проявляется как сущность преображения.[5] Отсюда мы приходим к решающему пункту: бинарный язык может представить бесконечно много возможностей, но само бесконечное он постичь не может. Поскольку речь идёт о бесконечности множества, прогресс в области искусственного интеллекта должен остановиться перед порогом бесконечного. Поистине бесконечное - это безразмерное бытие, которое не поддаётся представлению. Это интуитивный момент, в котором центр и периферия на мгновение становятся единым.
Алфавит жизни
При спуске на ступень ниже в среднюю сферу, которая также представляется как сфера жизни, мы можем в начале 1950-х годов констатировать интенсивное занятие науки вопросом о фундаментальнейшей структуре клетки, которая содержит всю генетическую информацию. Исследование в области генетики - это не просто ещё одно биологическое открытие. Здесь речь идёт о вопросе кода, исходя из которого человек мог бы понять все остальные аспекты. Собственно, этот вопрос вращается вокруг биологического праязыка, другими словами: вокруг алфавита жизни. В этой связи мы должны обращать внимание не только на результаты исследований, но и на вопрос, который ставится в определённый момент этого развития. Взгляд теперь направляется на сферу середины, то есть на сферу жизни. Тем не менее именно взгляд, направленный на этот пункт, указывает на новый элемент - процесс, или процессуальность, - который основан на метаморфическом отношении. В этом мы можем увидеть переход через порог в сферу жизни, причём в то время, когда человечество может сознательно подняться к центральному событию нашего времени, а именно к явлению Христа в сфере жизни. Расшифровка генетического кода в этом отношении является земной тенью того внутреннего события.
Сибилла Виссмайер, Без названия, акрил на картоне, 2017/18
Алфавит творческого человека
Тем самым мы приходим к третьему уровню, который связан с творческой речью, конечным аспектом которой является физическое тело и материя как таковая. В 30-е годы 20 века интенсивно предпринимались попытки преодолеть и открыть «наименьшее», то есть расщепить атомное ядро. Там, где творческая сила скована, при её высвобождении возникает огромный потенциал разрушения. Это выпущенный из бутылки дух. «Задача человека теперь», пишет Георг Гёльцер, «снова освободить творческий огонь духа из состояния застывания […], но в ином смысле, чем через нетворческое теневое действие ядерной энергии».[6] На человека возложена задача преображения в отношении материи. Через преодоление сущностного центра материи то, что застыло и умерло, должно быть снова приведено в творческое состояние. В этом состоит глубочайшее действие творческого художественного огня. Творческое преодоление центра материи требует преображающего преодоления моего сущностного центра. В будущем творческая деятельность языка приведёт к тому, что человек научится из слова рождать человеческое тело.[7] Новое рождение из слова станет рождением самого человека. Это великое искусство будущего, которое опирается на гармонизацию в волевой сфере судьбы. За теми тремя технически-культурными явлениями, которые влекут за собой далеко идущие последствия для развития современной культуры, мы можем услышать призыв к рождению новой языковой активности, которая проявляется как пульсирующее движение мирового-человеческого существа между Альфой и Омегой. Ещё «великолепнее золота [и …] отраднее света», говорит Гёте в своей сказке, «разговор». И пространство разговора будет постепенно раскрываться как творческое пространство исцеления и трансформации. Новая пятидесятничная община будет в этом смысле миросозидающей общностью разговора.
Биография художницы Сибилла Виссмайер, родилась в 1953 году в Рейнгау, изучала живопись в Академии изобразительных искусств в Мюнхене, политологию и литературоведение в Мюнхенском университете Людвига-Максимилиана и эвритмию в Дорнахе и Осло. Живёт и работает близ Мюнхена и на Корсике. Instagram: sibyllewissmeyer
Человечество нашего времени переступает порог. Это загадочное событие, которое также связано с так называемым «вторым пришествием Христа в эфирном», начало которого приходится на 1933 год. Это трансформирующее событие глубоко повлияет на последующие столетия.[8] Каждый вопрос, который мы хотим серьёзно поставить в наши дни, должен быть поставлен перед лицом этого момента перехода через порог. Одной из характерных черт этого перехода является работа с языком. Человеческое сознание ищет скрытый алфавит вселенной, чтобы создать основу для своей творческой деятельности в свободе в будущем.
Эволюционное движение с его семью культурными эпохами можно рассматривать как большую дугу, которая начинается с постепенного нисхождения в земную жизненную сферу, продолжается укреплением на Земле, чтобы затем снова двигаться вверх через обращение в сердце земного периода. Рассматривая эту большую дугу, мы можем увидеть два критических момента, два порога, которые её пересекают. Один - близко к началу третьей, египетско-месопотамской культурной эпохи (3101 г. до н.э.), когда человечество прощается со старым духовным сознанием и начинает создавать основу на Земле. Другой происходит на второй стороне дуги, совсем близко к началу 20 века (1899), когда человечество снова начинает переступать порог, на этот раз в противоположном направлении, чтобы открыться переживанию духа через созревшее Я-сознание. То, что было заложено как зерно в сердце земной эпохи - распятие и воскресение - и постепенно созревало через четвёртую культурную эпоху и первые столетия пятой культурной эпохи, поднимается в сознание через переход порога и теперь может действовать и во внешней жизни.
Сибилла Виссмайер, Без названия, акрил на картоне, 2017/18
Сибилла Виссмайер, Без названия, акрил на картоне, 2017/18
Сибилла Виссмайер, Без названия, акрил на картоне, 2017/18
Биография художницы Сибилла Виссмайер, родилась в 1953 году в Рейнгау, изучала живопись в Академии изобразительных искусств в Мюнхене, политологию и литературоведение в Мюнхенском университете Людвига-Максимилиана и эвритмию в Дорнахе и Осло. Живёт и работает близ Мюнхена и на Корсике. Instagram: sibyllewissmeyer
Источник: Francisca de Vries, «Pfingsten: Die Gemeinschaft des Wortes»
Перевод: Claude Opus 4, Информационная группа АОР
[1] Рудольф Штайнер, Предварительные ступени к мистерии Голгофы. Лекция от 6.3.1910, GA 152, Rudolf-Steiner-Verlag, Дорнах 1990, с. 46.
[2] Эмиль Бок, Праистория. Urachhaus, Штутгарт 1978, с. 106.
[3] Рудольф Штайнер, Из хроники Акаши. Rudolf-Steiner-Verlag, Дорнах 1983, с. 26.
[4] Георг Гёльцер, Альфа и Омега. Urachhaus, Штутгарт 1997, с. 60.
[5] Там же, с. 20.
[6] Мара Фридерих и Георг Гёльцер, Бабочка и цветок, Зелёная птица. Дорнах 1994, с. 275.
[7] Рудольф Штайнер, Теософия розенкрейцера. Лекция от 5.6.1907, GA 99, Rudolf-Steiner-Verlag, Дорнах 1985, с. 147.
