Наш вечер носит название «Я осязал нетленную порфиру / И узнавал сиянье Божества», что является цитатой из стихотворения Вл. Соловьева «Три свидания», и мой доклад посвящен источникам гностических и каббалистических мотивов в творчестве русского религиозного философа.
Рудольф Штайнер в одной из своих лекций так высказался о Вл. Соловьеве: «Хочу только назвать Владимира Соловьева, русского философа и мыслителя, истинного ясновидца, несмотря на то, что только три раза в жизни ему удалось увидеть чистый духовный мир: в первый раз—девятилетним мальчиком, во второй раз—в Британском музее, а в третий раз—в пустыне, в Египте, под египетским звездным небом. Тогда его окружило то, что видно лишь ясновидящему. И из этого в нем расцвело то, что выразилось как видение будущей эволюции человечества»1.
В конце своей жизни, пытаясь осмысливать свои встречи с духовным миром, произошедшие у него в раннем детстве и юности, в своей поэме «Три свидания», сам Соловьев писал:
«Пронизана лазурью золотистой,
В руке держа цветок нездешних стран,
Стояла ты с улыбкою лучистой,
Кивнула мне и скрылася в туман».
Эта встреча сподвигла молодого мыслителя искать завладевший им образ не только в реальном мире, но и в потустороннем.
Мы останавливались на рассмотрении душевного склада молодого философа-мистика, тех качествах, что подвигли его к изучению гностической и оккультной литературы, говорили о его увлечении спиритизмом. Итогом этого увлечения стали слова Вл. Соловьева в письме к народному учителю В.П. Федорову в 1883 г.: «Я некоторое время серьезно интересовался спиритизмом и имел случай убедиться в реальности многих из его явлений, но практические занятия этим предметом считаю весьма вредными и нравственно, и физически». В письме 1887 г. он пишет: «Я безусловно согласен и одобряю главный тезис Вашего вступления, а именно, что путем спиритизма религиозной истины добыть нельзя».
Увлечение гностическими текстами ставили Соловьеву в вину практически все исследователи его творчества. В гностическом духе трактуют и образ его небесной покровительницы Софии. Еще Андрей Белый писал: «И из египетских пустынь родилась его гностическая теософия – учение о вечно-женственном начале божества»2.
Соловьев не скрывает своих источников знания о гностицизме, известных в его время: Ириней Лионский, Ориген, св. Ипполит, некоторые сочинения Василида, Иустина, Тертуллиана3 и др. Наряду с гностическими сочинениями, по свидетельству посещавших Вл. Соловьева в Лондоне И. И. Янжула и М.М. Ковалевского4, занимаясь в Британском музее, Соловьев усердно изучал мистическую литературу. Оба автора называют при этом Каббалу… Началось это изучение, судя по всему, еще в Сергиевом Посаде и в Москве, но лишь в Лондоне получило более значительное развитие. По словам М.М. Ковалевского, Соловьев «работал в Британском музее, занимаясь Каббалой и литературой о Каббале».
На основании таких свидетельств сложилась впоследствии легенда о каббалистических увлечениях Соловьева, о «таинственных штудиях» в Британском Музее. Именно «легенда», поскольку в реальности не сохранилось никаких достоверных сведений о том, что именно, какие конкретно сочинения и каких авторов изучал Вл. Соловьев в Англии. Несмотря на полное отсутствие какой-либо информации на этот счет, до наших дней существует мнение, что в Лондоне молодой философ изучал хранившиеся в библиотеке Британского музея рукописи и работы о каббале, древнееврейском мистическом учении.
К этому же времени относится и найденная в альбоме самого Соловьева «Молитва об откровении великой тайны».
Во имя Отца и Сына и Св. Духа.
Ain-Soph, Jah, Soph-Jah.
«Неизреченным, страшным и всемогущим именем заклинаю богов, демонов, людей и всех живущих. Соберите воедино лучи силы вашей, преградите источник вашего хотения и будьте причастниками молитвы моей. Да возможно уловить чистую глубину Сиона, да обретем бесценную жемчужину Офира и да соединятся розы с лилиями в долине Саронской. Пресвятая божественная София, существенный образ красоты и сладость сверхсущего Бога, светлое тело вечности, душа миров и единая царица всех душ, глубиною неизреченную и благодатною первого сына твоего и возлюбленного Иисуса Христа молю тебя: снизойди в темницу душевную, наполни мрак наш своим сиянием, огнем любви своей расплавь оковы духа нашего, даруй нам свет и волю, образом видимым и существенным явись нам, сама воплотись в нас и в мире, восстановляя полноту веков, да покроется глубина пределом, и да будет Бог все во всем».
Чтобы понять, о чем именно идет речь, вернемся ненадолго к истории так называемой «христианской каббалы» в европейской эзотерической традиции. Как считают исследователи, в эпоху Ренессанса окончательно сложился особый тип восприятия еврейской мистики христианским сознанием. Начало этому положили такие известные деятели того времени, как Пико делла Мирандола, Иоганн Рейхлин, Гийом Постель5 и др. Они изучали еврейские каббалистические тексты, переводили их и пытались найти в них точки соприкосновения с библейскими догматами – о боговоплощении, о спасении, о Троице и др. Особой интерпретации с христианских позиций подверглась концепция эманаций так называемого Древа Сефирот (десять ступеней эманации Божественного света, расположенных по определенной схеме).
Начиная с XVI столетия в христианской Каббале появляется новое течение, в котором каббалистические идеи соединяются с астрологией, алхимией и магическими практиками. У истоков этого направления стояли Агриппа Неттесгеймский и Теофраст Парацельс6, имена которых обычно связывают с оккультизмом и эзотеризмом. Таким образом, Каббала в интерпретации европейских эзотериков постепенно отходит от своих корней и задач, которые ставились в еврейской мистике, а также и от ее христианского наполнения. В начале XVIII в. начинается рост оккультно-каббалистических течений, который приводит к так называемому «оккультному ренессансу» второй половины XIX века. Восприятие еврейской Каббалы европейскими учеными, философами, исследователями религии и эзотериками разделилось на классическую и оккультную ветви, в зависимости от того, какие цели ставили перед собой те или иные исследователи. То же самое происходило и в России.
На рубеже XIX – XX веков русские мыслители и религиозные философы проявляли различный интерес к иудаизму, его истории, оценивая его связь с христианством. Тот, кто проявлял интерес к еврейской мистике, Каббале, обращался к имевшимся на тот момент источникам – трудам христианских каббалистов, различного рода оккультным трактатам, научным исследованиям в данной области. Среди тех, кто обращался к Каббале в поиске методов интерпретации Писания через еврейскую мистическую традицию, был и Владимир Соловьев.
«Гностическое» содержание текста молитвы, ее язык, указывают на возможное влияние на Вл. Соловьева учений Якова Беме, Джона Пордеджа, Готтфрида Арнольда7 и других мистиков-софиологов, сочинения которых, судя по всему, он так усердно штудировал в библиотеках России и Лондона. Однако к самой Каббале, ее основным элементам, некое отношение имеют лишь предваряющие текст молитвы три имени, очевидно, связанные с упомянутыми до того ипостасями Троицы.
Понятие «Эйн-Соф» (Ain-Soph – букв. «Бесконечное») служит в каббалистической традиции для обозначения трансцендентного Божества в Его чистой сущности (непроявленной и ни с чем не соотнесенной). Все остальные Имена имеют отношение лишь к Его манифестациям или атрибутам. Термин Эйн-Соф впервые появляется в сочинениях провансальских каббалистов XIII в. С этого времени он устойчиво используется для обозначения некой непознаваемой реальности, которой невозможно дать имя или приписать какой-либо атрибут.
Владимир Соловьев очень часто использует в своих произведениях термин «Эйн-Соф» («Эн-Соф») для обозначения абсолютного первоначала всего сущего. Он применяет его для обозначения Бoгa в своей духовности, то есть Бога Отца христианской Троицы (что полностью противоречит концепции еврейской Каббалы, по которой Эйн-Соф есть трансцендентное, простое и бесконечное, в котором не может быть никакого изменения).
Jah – соответствующее сфире Хохма (Мудрость) – одно из имен Божьих8. В еврейской Каббале (книга Зохар, лурианская Каббала) данная сфира соответствует понятию Отец (парцуф Абба). У христианских каббалистов сфира Хохма имеет различное толкование. Наиболее известна позиция Пико делла Мирандола, который отождествляет Божественную Премудрость с Сыном Божьим, а высшую сфиру Кетер соотносит с Богом-Отцом. Таким образом, подход Вл. Соловьева, согласно которому Эйн-Соф – Бог-Отец, а Хохма (Мудрость) – Бог-Сын, является довольно распространенной среди христиан-мистиков.
Исходя из данной схемы, Soph-Jah можно перевести как «Завершение Сущего», что относится к третьему началу – Духу Святому.
Из Эйн-Соф, согласно Соловьеву, появляются в процессе эманации София и Христос. Однако под Христом имеется в виду не Богочеловек Иисус Христос, но Адам Кадмон, так называемый Предвечный Человек. Впервые этот термин встречается у Филона Александрийского, у которого Первоначальный или небесный человек, «созданный по образу Бога, был свободен от тленного, земного бытия, в отличие от земного человека, созданного из рыхлого материала — кучи глины».
В каббалистической «Книге Сияния» (книга Зохар, XIII в.), небесный человек есть воплощение всех божественных форм: в нем и десять сфирот, и первообраз человека. Небесный Адам, высоко вознесшийся над первоначальной тьмой, создал земного Адама. Другими словами, земной человек есть отражение небесного человека и вселенной. На основании совпадения числовых значений Четырехбуквенного Имени (Тетраграмматон) и слова Адам («человек») в Зохаре делается вывод о том, что Бог открывается в виде некоего духовного человека, на которого намекают слова из первой главы Иезекииля «подобие вида человека» (Иез. 1:26)9.
Начиная с Пико делла Мирандолы параллель между Адамом Кадмоном и Христом пытались провести многие христианские мистики-каббалисты. А с сочинений ученого иезуита Афанасия Кирхера (XVII в.)10, который впервые проводит параллель между каббалистическим учением об Адаме Кадмоне и представлением об Иисусе как о первоначальном человеке в христианской теологии, это отождествление становится аксиомой.
Отвечая на вопросы строителей Гетеанума 10 мая 1924 г. (GA 353), Рудольф Штайнер раскрывает значение каждой сфиры Древа Сефирот с антропософской точки зрения.
Рассматривая, каким образом древние евреи мыслили себе Древо Сефирот, он отмечал: « <…> человек поставлен в мире, но мировые силы со всех сторон воздействуют на него. Если рассматривать человека таким, каким он является в мире, то, изображая его схематически, мы можем представить его себе так…
<…> сначала три силы действуют на человеческую голову — здесь на рисунке я обозначил их этими стрелками 1, 2, 3 — затем три силы действуют на среднюю часть человека, преимущественно, на грудь, на дыхание и кровообращение (стрелки 4, 5 и 6 на рисунке). Затем три силы действуют по большей части на конечности человека (стрелки 7, 8 и 9) и десятая сила действует на человека, исходя из Земли (стрелка 10, внизу)… 1, 2 и 3 являются наиболее благородными, они приходят — если использовать более поздний термин, греческое выражение — с высших небес. Они формируют человеческую голову, создавая ее как сферическое отображение единого сферического космоса. <…> Итак, то высшее, высшие мировые дары, высшие духовные дары, которые могут спуститься на человека, которые он может соединить со своей головой, если он много знает, — вот что древнее еврейство называло «кетер», корона. Стало быть, как вы видите, это было наивысшим. Это было то, что из космоса духовно формировало голову.
Кроме того, этой человеческой голове были нужны еще две другие силы. Эти две другие силы подходили к ней справа и слева. Думали так: высшее приходит сверху вниз; справа и слева приходят две другие силы, обе они являются мировыми силами, распространяющимися в мире. Одну, которая как бы входит через правое ухо, называли «хокма» = мудрость. Если мы сегодня хотим перевести это слово, мы скажем «мудрость». С другой стороны, из мира приходила «бина». Сегодня мы сказали бы, что это ум, интеллект <…>. Следовательно, человеческую голову и, в сущности, все то, что в человеке принадлежит к чувственно-воспринимающей системе, включая и относящиеся сюда нервы, все это обозначали тремя терминами: «кетер», «хокма», «бина» — корона, мудрость, интеллектуальность.
Кроме того, есть три другие силы (4, 5 и 6 на рисунке); они больше задействованы в средней части человека, они действуют на человека в сердце, в легких. Они, следовательно, действуют на среднюю часть человека; они в меньшей степени приходят сверху вниз, но действуют по большей мере из окружения. Они живут в солнечном свете, приходящем на Землю, они живут в ветре и погодных явлениях. Так обнаруживаются те три силы, которые древние евреи называли: хесед, гебура, тиферет. Если мы хотим использовать современные выражения, то это можно было бы выразить так: «хесед» = свобода, «гебура» = сила, «тиферет» = красота <…> эти три силы — «хесед» — свобода, «гебура» — жизненная сила, «тиферет» — красота — соответствуют в человеке тому, что связано с дыханием и кровообращением, со всем тем, что находится в движении и ритмически повторяется. Сюда относится ритм сна, смена дня и ночи. Это тоже относится к движению, со всем этим связан человек <…>.
То, что человек может перемещаться, то, что он не прикреплен к одному месту, евреи называли «нецах», это означает, что человек преодолел закрепленное состояние, присущее Земле, он стал подвижным (стрелка 7 на рисунке). «Нецах» — это преодоление. Ну, а то, что действует на середину человека, где расположен у него центр тяжести — знаете ли, настоящее обстоятельство интересно, — это точка, располагающаяся примерно здесь; во время бодрствования она расположена немного выше, а во время сна она опускается ниже, доказывая тем самым, что во время сна что-то находится снаружи, — итак, то, что действуют на середину тела, что вызывает у человека способность размножения, связанную с сексуальностью, древние евреи называли «ход». В настоящее время мы будем обозначать это словом «сочувствие», оно выражало бы примерно это. Вы видите, это выражение носит более человечный характер. Итак, под «нецах» имеется в виду внешнее движение — наше перемещение в пространстве, под «ход» подразумевается внутреннее сочувствие внешнему миру, все это «ход» (стрелка 8). Затем ниже 9, «йесод»; это то, на чем, в сущности, стоит человек, фундамент. Человек, следовательно, чувствует себя связанным с Землей; чувствует, что он может стоять на Земле, это фундамент, это «йесод». То, что человек имеет такой фундамент, вызвано, помимо прочего, и теми силами, которые приходят к нему извне.
Кроме того, на него действуют силы самой Земли (стрелка 10), не только силы, действующие из окружения, но и силы самой Земли действуют на него. Тогда это называли «малкут». Сегодня мы должны были бы перевести: поле, на котором человек действует, земной внешний мир; «малкут» — поле. Трудно подобрать соответствующее выражение для «малкут», можно сказать: поле, царство, но все такие выражения оставались бы неправильными; современные названия больше не соответствуют тому, что ощущал древний еврей: то, что в данном случае на него действует сама Земля <…>.
Вы, следовательно, видите, что если хотят говорить об этом древе Сефирот, следует рассматривать самого человека! Все десять вместе: «кетер», «хокма», «бина», «хесед», «гебура», «тиферет», «нецах», «ход», «йесод», «малкут», — называли евреи десятью сефирот (сфирот)11. Эти десять сил представляют собой то, посредством чего человек, в сущности, связан с высшим миром, с духовным миром. Только десятая сила, «малкут», погружена в Землю. Итак, в сущности, здесь находится физический человек (указывается на рисунке) и этого физического человека окружает духовный человек, сначала снизу, как земные силы, но затем как силы, воздействующие из окружения, хотя и находящиеся вблизи Земли: «нецах», «ход», «йесод». То, что является воздействием этих сил, духовно принадлежит человеку. Затем идут силы, действующие на человека, те, что действуют на его головную систему: «кетер», «хокма», «бина». Вот так — как я это в красках изобразил вам здесь — представляли себе евреи человека, со всех сторон связанным с миром. Человеку свойственно содержать в себе сверхчувственное. И это сверхчувственное они представляли себе указанным образом»12.
Представленная Рудольфом Штайнером схема Древа Сефирот исходит из антропософского понимания человека как существа, состоящего из трех взаимосвязанных, но в то же время автономных сфер – нервно-чувственной системы (мышление), ритмической системы (чувство) и системы обмена веществ и конечностей (воля). По сути, на сегодняшний день это единственное творческое рассмотрение схемы Древа Сефирот в рамках «христианской Каббалы». Все другие эзотерические системы лишь повторяют то, что уже было сказано христианскими эзотериками и мистиками прошлого.
Завершая доклад о гностических и каббалистических корнях в раннем творчестве Владимира Соловьева, необходимо сделать вывод, что своим знакомством с еврейской мистической традицией, и конкретно с Каббалой, философ обязан в основном трудам христианских мистиков, а также некоторым работам по оккультным наукам, которыми он был тогда увлечен. Отметим также, что в то время иврита он еще не знал. В более поздние периоды своего творчества, Вл. Соловьев будет постоянно обращаться к еврейскому мистицизму, однако уже с более взвешенных, научных позиций. Итогом этого увлечения станет его статья о каббалистической философии в «Вопросах философии и психологии» за 1896 г. (в кн.3 (33)), которая сегодня рассматривается ведущими учеными как первый серьезный труд по еврейской мистике в России.
Примечания:
1. Р. Штайнер. Доклад от 19 сентября 1911 г. (GA 130)
2. А. Белый. Владимир Соловьев. Из воспоминаний.
3. Ириней Лионский – один из первых отцов христианской церкви, богослов II в. Его сочинения лежат в основе учения раннего христианства.
Ориген – греческий христианский теолог, философ, основатель библейской филологии. В трактате «О началах» изложил оригинальную теологическую систему, в которой христианская вера сплавлена с эллинистической ученостью и элементами философии неоплатонизма. Идеи и методы Оригена повлияли на развитие как западного, так и восточного средневекового богословия, на христианскую мистику и аскетику.
Св. Ипполит Римский – богослов, церковный писатель, раннехристианский мученик.
Василид – греческий философ, один из первых представителей гностицизма, основатель в IV в. гностической школы в Египте. Из его трудов известны составленное им Евангелие и "Экзегетика" – комментарии к Евангелиям.
Иустин Философ (Иустин Мученик) – апологет и раннехристианский мученик. Причислен к лику святых в Православной и Католической церквях.
Тертуллиан – раннехристианский писатель, теолог и апологет. Считается первым христианским богословом.
4. И.И. Янжул ((1846–1914) – друг Вл. Соловьева. Экономист и статистик, защитивший в один год с Вл. Соловьевым магистерскую диссертацию. В Лондонском музее собирал материалы для этой диссертации. Оставил воспоминания о Вл. Соловьеве в книге «Из воспоминаний о Вл. Соловьеве» (1910).
М.М. Ковалевский (1851–1916) – известный русский юрист и историк права. В 70-е годы изучал в Лондоне историю английских учреждений. Был дружен с Вл. Соловьевым и И.И. Янжулом.
5. Пико делла Мирандола (1463–-1494) – флорентийский мыслитель эпохи Возрождения, поэт, представитель раннего гуманизма, знаток еврейского языка и Каббалы.
Йоганн Рейхлин (1455–1522) – первый немецкий гебраист нееврей. Знаток еврейского языка и Каббалы, юрист, дипломат, представитель раннего гуманизма.
Гийом Постель (1510–1581) – французский философ-мистик, эрудит, гуманист XVI века.
6. Генрих Корнелий Неттесгеймский – немецкий гуманист, врач, теолог, алхимик и астролог, автор трудов по оккультизму и теологии.
Теофраст Парацельс (Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм) – швейцарский врач, естествоиспытатель, философ эпохи Возрождения.
7. Яков Бёме (1575–1624) – немецкий религиозный деятель и философ, создатель теософии.
Джон Пордедж (1607–1681) – англиканский священник, астролог, теософ, христианский мистик.
Готтфрид Арнольд (1666–1714) – немецкий протестантский историк, пастор, поэт, мистик, сторонник пиетизма.
8. Хохма (хокма) – вторая из 10 эманаций (лучей божественного света) мироздания Древа Сефирот в учении Каббалы, древнееврейского мистического учения, символ интеллектуального озарения. Пишется и произносится и так, и так.
9. Иезекииль – автор «Книги пророка Иезекииля» Библии. Один из четырех ветхозаветных «великих пророков» иудаизма.
10. Кирхер А. (1602–1680) – немецкий ученый иезуит. Изучал физику, географию, теорию музыки, естественную историю.
11. Слово «сефирот» (ед. число «сфира» или «сефира») означает «эманации», происходит из того же корня, что и «сефер» – книга; «сефар» – число. Например – «Сефер Йецира» («Книга Формирования»), трактат, написанный ок. 70 г. н.э. – один из главных классических текстов по Каббале.
12. Цит. по кн. Р. Штайнер. «История человечества и мировоззрения культурных народов». М.: Энигма. 2004. С.235–243.
